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コリント人へのパウロの最初の手紙は、現代に生きる現代として直面している問題を徹底的に捉えているため、非常に重要な手紙です. 理由は、もちろん、コリントスが新約聖書の中で最もアメリカの都市であったことです - それはリゾート都市であり、ローマ帝国の喜びの都です. あなたがペロポネソス半島に位置していたことを知っているあなたの地理を覚えていれば、コリント人が住んでいた条件は私たちが住んでいる条件に非常によく似ていました。コリント式条件. コリントスは美しい街、素敵な街並み、美しい建物、美しい建物、全帝国の喜びの中心地でした。それは快楽の追求（主に情熱）と知恵の2つのことに捧げられました. それはギリシャの都市であり、その住民は哲学を愛していました。そして、彼らはパウロの呼びかけに「言葉の知恵. 「この都市で活動していたコリント教会が生きなければならない大気を作り出した2つの主要な軍隊は、これらのものでした：知性主義と官能主義. コリントの街には、ギリシャの愛の女神、アフロディーテに捧げられた寺院があり、ギリシャの女神の礼拝の一部は性的関係を含む特定の宗教的儀式の演奏でした。したがって、この寺院の司祭たちは本当に売春婦であり、約10,000人が寺院に付いていました. この都市は公然と怠慢の習慣に与えられました。それは人生の正常な、適切な部分とみなされ、誰もそれについて二度考えたことはありません. 感情主義が広がり、性崇拝が広まっている状況下に住んでいると思うならば、これらの条件はまだコリントに住まなくてはいけないクリスチャンの条件に近づいていません. さらに、彼らは、偉大な哲学者に続く、教説、教義、アイデアによって絶えず攻撃された. この都市はギリシャの黄金時代の偉大な思想家の後継者でした - ソクラテス、プラトン、アリストテレスはすべてコリントの都市の中に追随者を持っていました. ギリシャのすべての都市と同様に、彼らは公共の広場に集まり、これらの問題を無限に議論することを大好きでした. あなたは行為の本の話を覚えています。彼はテサロニケを下って来て、ユダヤ人の反乱によって彼の町に追いやられ、少しの時間ベレアに行き、その後アテネに下った. アテネでは、彼が一人で街を歩いていたとき、彼は多くの寺院に注目し、ついにマーズヒルのアテネ人に説教した.
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そこで彼は約1年半の間、2年間滞在し、福音を宣べ伝え、生きるためのテントを作りました. 彼はローマ出身の、アクラとプリシラとも呼ばれ、テントメーカーだった夫婦を見つけ、彼らと一緒に宿泊してキリストに導いた. 彼は自宅に教会を結成し、徐々に福音と街の中に、それを聞いて、福音を伝え、信じ、バプテスマを受け、この教会の会員になった. それはポールがこの手紙を書いた教会でした。あなたがそれを読んだとき、それは困った教会であることが分かりました。それは新約聖書における最大の問題の教会でした. しかし、それについて間違ったことがたくさんあったにもかかわらず、正しいこともいくつかありました. パウロが彼らに手紙を送り始めたとき、彼はこれらの事柄のうちのいくつかを正しく認識しています. まず、彼は彼らを「聖人」と呼びます。コリントにいる神の教会に、聖者と呼ばれるキリスト・イエスに聖別された教会に. （1コリント1：2a RSV）彼の目は地理学と時間の両方の地平線に上がり、彼も私たちを見て、 . 主イエス・キリストの名を呼び、すべての人と一緒に、主と私たちの両方を呼びます。（コリント第一1章2b節）また、いつもの挨拶、恵み、父なる神、主からの平和イエス・キリスト. （コリント第一1：3）使徒は、これらの人々をクリスチャンにしたいくつかの事柄、すなわちキリスト信仰の偉大なテーマについて話し始める. 彼は信仰によってキリストを受け入れ、恵みによって新しい人生に入り、彼によって豊かにされたという事実を述べています. そして、この手紙の最初の詩には、この教会を称えることができるほどのものもありました。彼はすぐに手紙全体の鍵となるものになる. もしあなたがコリント人の他の何ものも覚えていないなら、少なくともこの詩を覚えておいてください。この手紙のすべてがその周りに建てられています。神は忠実で、あなたが御子の仲間イエス・キリスト. （コリント第一1：9）キリスト教の生活には中心的なことがあります - 私たちは神の御子の命を分かち合うよう呼びかけられています. パウロはこの手紙の中で最初に、これらのキリスト教徒の注意を彼らの経験に欠けているものに呼ぶように言い、手紙の中のすべてがこの詩について集まりました. 手紙は2つの主要部門に分類されます。第一章から第十一章まで、あなたが「カーニナリティ」と呼ぶものを扱う素晴らしいセクションがあります.
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それから、第12章から第16章まで、ポール自身が「霊性」と呼ぶものを扱う閉区間があります - 肉体と霊性. この教会には間違っていたことがすべて肉体に含まれていました。霊性はそれを矯正するために必要なものでした. この手紙を読むと、原則としてすべての肉体から今日苦しんでいることがわかります。私たちの生活を正しく設定するために必死に必要なことは、精神的なものです. したがって、この手紙は、性的に飽和した、知恵を愛する雰囲気の中に住む人々に特に書かれており、これらの2つの分野から常に出てくるすべての圧力の中でクリスチャンとして生きようとしています. 最初のセクションでは、困った教会に話すとき、ポールが扱う3つの主要な領域があります. まず第一にすべての部門の問題があります。教会でのスキャンダルの問題がありました。最終的に、彼は彼らに書いた特定の問題を取り上げました - それらを悩ましていた質問. そして、これらのすべてが、大きな題名の下にまとめられています。「カーニナリティ」、教会に迷惑をかけていたもの.
最初の問題は、この分裂の問題は、都市の精神が教会に入ったという事実によって引き起こされた. 今日教会の必要性は、私たちが生きる時代の精神を再び捉えることであると私たちに伝えている人がいます. 真実からそれ以上のものは絶対にありません！教会が決してしてはならないことの1つは、時代の精神を捉えることです. 教会は、生きる時代の精神を反映し始めるとすぐに、その力を失います。それはコリントの教会に起こったことです. 彼らは、人間の哲学に関するこれらのすべての分裂が教会に来ることを許していました。そして、彼らは、それほどそうではないと言って、小さな派閥で集まっている特定の宗教指導者を選びました。この人の洞察はその人よりも良かった. これらの部門は主に各人が貢献したと感じる特定の洞察の周りに建てられ、パウロは彼が何を意味するかを示すためにここに特定の名前を挙げています。いくつかはピーター、いくつかのアポロス、いくつかは彼の名前について集まっていた、ポール.
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そして、彼らはすべての中で最も純粋だと言った排他的な小さなグループがあった。彼らは彼らがキリストとキリストだけに従っていると言いました - そして、彼らはすべての人の中で最も厄介な人でした. しかし問題は、リーダーの特別な洞察力が優れた見解を示しているとそれぞれ考えているということでした. 彼はそれを完全に脇に置いています、そして、教会では、これらの人の洞察はいつも部分的で信頼できず、神の知恵に自分自身を与えるまで、コリント人は決して学ばないと言います. パウロは、「世界は、知恵によって神を知らない」（コリント人への手紙第1章21節）と、現在の人気や世俗的な哲学者の洞察を追求しようとすることによって、. 教会は常にこの作家とその作家、この男とその講演者を追求している限り、問題を決して解決しません. 使徒は、このレベルで私たちが必要とする解決策に到達することは不可能だと言います。なぜなら、欠けているものがあるからです. その欠けている要素は人間の精神の人生であり、これがなければ人生のすべての謎を解決することはできません. だから、使徒は、これらの分裂と派閥と分裂に、十字架の言葉でそれらを対峙させることで答えます。それは、神がすべての人間の知恵を切り捨てる道具としての十字架を提示する言葉です。しかし、人の主要な問題を解決するのに役に立たない. これを理解すると、私たちが何も知らないことを最初に学ぶまで、私たちは決して学ぶことは決してありません. 十字架の言葉に感謝するとき、神はイエス・キリストの十字架の中で、神が自分の息子を取って、今私たちのような人になり、あらゆる方法でわたしたちと一緒になり、人類の問題のいずれかを解決することに関しては. それが十字架の言葉です。それが自然人にはとても愚かなように見えます。それがなぜ世界の知恵とは全く違う原則で進歩するのか. 私たちは自分自身を理解し、なぜこの世界が何であるのか、そしてそれがどこに向かうのか、そしてなぜすべての混乱と困難と問題が存在するのか、神の深いもの、神がキリストの中に隠した知恵神の言葉による御霊の教えを通して私たちに広げられています. パウロは、「ソクラテスやプラトン、アリストテレス、あるいは他の人の知恵についてあなたと議論している時はいつも無駄にしません。彼らは彼らの地位を持っていますが、深いところにある問題を解決することに関しては、人間の本性に触れることができる唯一の知恵があり、それは十字架の言葉です.
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"これは、常に、キリスト教の教会を絶えず狩り、それを弱体化しようとする知性主義へのすべての時間の最大の解答の1つになる - 偽知的主義. 私は、それによって、神の言葉は、知識の追求を脇に置いたり無価値なものにしようとすることは決してありません. 神は物事を学ぶために人を考えていますが、それは私たちをそのように設計しましたが、正しい始まりに基づいた知識でなければなりません。旧約聖書に記されている原則に戻ります。「主の恐怖は知恵の始まりです。 （箴言9：10aのRSV）。それが私たちが始まる場所です. 今、ポールは、彼らの分裂の本当の理由は、人間の視点の違いではなく、肉食性、肉体の愛情、自分を偶像化して追い求めるために. ポールは、その原則は働いているが、彼らはベイビーに残り、彼らは成長することはないと言います. あなたが成長し始める前に、十字架の言葉が入り込んで肉を断ち切らなければなりません. これが続く限り、あなたは絶えず小さな喧嘩や苦しみや分裂に巻き込まれていることに気付くでしょう。. しかし、あなたが終わりに来るつもりの日、そしてあなたの人生が価値あるものであったかどうかの分析、そしてその日にあなたが肉に住んでいれば、それはすべて木であり、干し草、およびくぼみ. それは、あなたが主と救い主としてイエス・キリストを受け入れたという事実を除いて、完全に無益で、あなたの人生は燃え尽きました。無駄な企業です. 宗教界であっても、男性の承認を得て、教会でかなりの人物として受け入れられ、他人の好意と地位に由来する威信を楽しむこと、そして終わりに来ることは可能です。神の絶対的な執拗な裁きが他のものから生まれたものではなく、肉体ではなく御霊でなければならない神の御霊の働きによって、. まず第一に、教会における性的不倫の大切な事例は、かなり受け入れられ、容認されていると公然と認められていました。彼はこう言います。「これは絶対に間違っています。. 「このように公然と罪が勃発し、それが悔い改められないときは、教会は規律に従って行動しなければならない。そして、この指導者たちは、教会の審査の前にこれを持って行かず、食べていたこの不義彼らの階級で離れて.
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教会の特定の指導者が現在、性的不道徳を公然と提唱していることを知ることは、ほとんど恐ろしいことであり、教会の青少年グループのある牧師や指導者は、若者を一緒に寝かせ、. さて、この手紙が書かれた時点で、性的不道徳が市の中で普段の生活様式として広く受け入れられるような雰囲気だった. しかし、教会内では、それは関係する個人の人間性を侵害していたため、クリスチャンの職業と完全に違和感を持つように絶対に置かれています. 神の愛は、それが破壊され、それに巻き込まれた人々を破壊するため、これに対する熱意ある判断で燃えた. 第5章と第6章の両方がこの不道徳の問題を扱っています。使徒は、キリスト教徒の防衛は、自分自身の外にある道徳的な基準から派生してはならないと指摘しています - それは "あなたのshalt"ではなく "性的な問題や圧力から解放された若者や高齢者ではなく、彼らの体が聖霊の寺院であるという認識です. 私たちが行くところはどこでも、彼は私たちと一緒に行き、私たちの中にあり、その意味では、私たちがやっていることはすべて、神自身の息子の前で. そして、第7章から始めて、パウロは彼らに書いた質問に答えます。あなたが書いたことについて. まず、結婚についての質問がありました。彼らは、彼らの周りにあったプレッシャーを考慮して、結婚するのが正しかったかどうか、おそらく彼らが禁欲生活の中で神のために奉仕するべきかどうかをポールに尋ねました. それでもポール自身は結婚していませんでしたが、このセクションでは、男性と女性が結婚すること、結婚は完全に正しい生活様式であること、そして不道徳な誘惑のために最高です、それぞれの人は自分の妻を、それぞれの女性は自分の夫を持つべきです。それはコリントの条件を考慮していた. それから彼は、もし神がこれを特別な呼びかけとして個人に与えるならば、一生を持つことも正しいことを彼らに示します。これは完全に名誉ある人生の方法です. 結婚は必要ではありませんが、それはしばしば利点ですが、それでも問題になる可能性があります. それから彼らは彼らに迷惑をかけている3つの事柄について彼に書いた。主にコリントの教会で. 第一に、彼らは神を怒らせ、弱い兄弟の良心を傷つけることについて、偶像に与えられた肉を食べることについて心配していました.
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私たちは、もはや偶像に与えられた肉を食べるべきかどうかという問題に悩まされることはありませんが、このセクションでは、原則として、喫煙、飲酒、踊り、聖書の中で悪として特定されていない教会内の問題として育ったことはありません. あなたはそれについて何をしていますか？パウロは使徒であり、使徒のすべての権威をもっていたのが最も興味深いですが、彼は絶対にこの行に沿って何らかの規則を作ることを拒否しました. これは、弱い未熟なキリスト教徒がいつも誰かに彼を法律に服従させたいが、キリスト教徒を法律に従えば、彼はもはや恵みの下にいないからです。そしてパウロは、クリスチャンが「自由の法則」と呼ぶものを扱うことを学ばなければならないことを知っています. 「事実はすべてのことが正しいということであり、悪いことはそれ自体が間違っていることではありません。悪魔は人間の能力や能力を決して生み出したことはありません。. そして、衝動や欲望、あるいは傾向自体が間違っていることはありません - 私たちはこれらのことで自由になります. 彼は「愛の法則」と呼んでいます。 「私は自由にすることができるかもしれないが、他の人の道に本当に邪魔をしているなら、私はそれをやりません」 - それは愛の法則です. もう一つは「便宜の法則」です。つまり、すべてが合法ですが、合法ですが、すべてが有用ではありません. 私ができることはたくさんあり、キリスト教徒として行くことができる多くの方向がありますが、私が自由にできるすべてのことを自分の時間に費やすなら、私はもはや私がそれはいつも役に立つとは限らない. これらのことは時間の無駄であり、たとえそれ自体が間違っていなくても私たちを元に戻すことができます. そして、彼らは女性についても書きました - 女性たちはコリントの教会でも問題でした. （私はそれで何か悪いことを意味しなかった！）しかし、彼らは、彼らが帽子についての非常に困難な問題に関わっていた. これは特有の地元の特色を持っていました。女性がコリントで裸で見られた場合、彼女はすぐに寺院の祭司の一人である売春婦であると認識されました。そのためにパウロはコリントの人々にこう言います。あなたは女性です、あなたが教会に来るときに帽子をかける、それはあなたがあなたの夫に服従するキリスト教の女性であるという印です. 実際にはコリントに適用されていますが、原則として（原則は常に適用されます）、キリスト教の女性は、すべての点で、夫の目に見えるように、すべての点で、徴候と教会が主に従属していることを示す.
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キリスト教徒の女性は、彼女の主人に奉仕することを彼女の主人に捧げることを果たし、これはすべて、使徒が平等、協力、そして提出と定義するこの頭上の問題に関わっています. それから3番目の問題は主のテーブルに関するものでした。機械的で礼儀正しいやり方でこれを食べていた人がいましたが、彼らがしていたことについて何の洞察もしていないという意味を見ていないので、使徒は現実的に、それは主のために行われること. どのように修正するのですか？まず、あなたの人生における聖霊の働きを認識することによって. 今、霊性について[ここでは「精神的な贈り物」と翻訳されていますが、それは実際には一つの言葉です]、兄弟たち、私はあなたに知られたくない. （コリント12：1 RSV）どうしてですか？まあ、これが命を働かせるものなのだから、彼は、身体を機能させて手を差し伸べるように設計されているのは、キリストを私たちに現実にさせるのが霊の存在であること、あらゆる面で社会に触れるその仕事. ここでもまた、私たちは、教会のためのキリストの提供の偉大な豊かさをそれほど見逃しています. あなたの贈り物は何ですか - あなたは知っていますか？あなたはそれを使っていますか？あなたはそれを働かせていますか？あるいは、あなたがティモシーに対するポールの忠告を「あなたの中にある神の賜物に似合わせる」（テモテ第二1：6b）. 体はその贈り物の行使によって機能し、すべてのキリスト教徒は少なくとも1つの贈り物を持っています。我々はすべてが同じではない. 神は体内で別々の贈り物を送ってきました。したがって、これは美しい章です。私たちは、異なる贈り物のために別のものを軽視してはならない. "目は、あなたには必要がない"（1コリント12：21a）という手には言えませんし、私たちに与えられた贈り物も無視してはなりません。それはすべて必要です - 頭が足がなくても正しく動作することはできません. それを考える - 頭はキリストそのものですが、それでも私たちはすべてのメンバーであり、キリストの体として、教会の中でも身体にも世界にも、私たちの機能を果たします。聖霊の力で霊的な賜物を訓練することを通して. これはすばらしい章です。なぜなら、愛の価値、愛の肖像、愛の力を私たちに示すからです. それから第14章で、教会の混乱を招いていた別の問題、すなわち贈り物の1つの誤用、舌の贈り物、それとしての教会で働いていた偽の偽言の贈り物の存在今日私たちの社会にある. これらの虐待の是正のために、彼はこのセクションの全重量を預言の賜物の重要性に焦点を当てようとします. どのくらい多くの人がこの章を読んで、使徒の言葉を完全に見逃しているかは、私にとっては驚くべきことです. この章の全体の目的は、預言の贈り物について話し、それを強調し、他の人にそれを促し、それを演じる人々に励ますように促すことです.
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しかし、あなたはそれについて何も聞くことはほとんどありません：それはすべての舌です、そうではありませんか？しかし、ポールは舌の贈り物をして遊ぼうとしていて、預言の贈り物をしていました. 今、預言の贈り物は、単に聖書を説明し、解説し、慰めと礼拝と、聖書からの励ましを話す能力です. 私たちがそれらを現実にさせるために生きているキリストを持っていなかったら、これらの事柄のどれが価値があるでしょうか？復活はキリスト教の信仰の全体にとって大きなピボットです。すべてが復活します. イエス・キリストが死者の中から育てられなかったならば、使徒がこの章で言うように、私たちは絶望的であり、それだけでなく、私たちはすべての人々に最も哀れみを受けることです - 私たちはナットです。キリストが死から育てられないならば、どこかに閉じこめられているべきです. この手紙の中のすべてが、この一節に当たっています（58節）。それゆえに、私の最愛の兄弟たちは、いつも主の働きに満ちています。あなたの労働は主に無駄ではない. （第一コリント人への手紙第15章58節）第16章は、教会が知っておく必要のある小さな事柄を取り上げ、私たちにとって非常に重要なポストスクリプトですが、再びこのテーマに戻ります。あなたの信仰は勇気がある、強くなる、あなたが愛するすべてのことをさせてください. わたしたちの父、知恵と知性の愛に与えられた性に満ちた社会に住んでいる私たちも、イエス・キリストの十字架の言葉の中で、今日の私たちの上に。失敗の理由はない. そして、主よ、これらの偉大なテーマについてもっと学び、このレベルでの日常生活の刺激的な魅力を発見して、あなたの人生を意図した冒険を発見することを祈っています.
